28 de Agosto
A grande vida
de Santo Agostinho nos é revelada em documentos de riqueza incomparável, e sem
grande caráter dos tempos antigos, temos informações comparáveis às contidas
nas "Confissões", que relatam a comovente história de sua alma, as
"Retratações, "que dão a história de sua mente, e a" Vida de
Agostinho ", escrita por seu amigo Possídio, contando sobre o apostolado
do santo.
Nós nos
limitaremos a esboçar os três períodos desta grande vida: (1) o retorno gradual
do jovem viajante à Fé; (2) o desenvolvimento doutrinário do filósofo cristão
até a época de seu episcopado; e (3) o pleno desenvolvimento de suas atividades
no trono episcopal de Hipona.
Do
nascimento à conversão (354-386)
Agostinho
nasceu em Tagaste em 13 de novembro de 354. Tagaste, agora Souk-Ahras, era naquela época uma pequena
cidade livre da proconsular Numídia que havia sido recentemente convertida do
Donatismo. Embora eminentemente respeitável, sua família não era rica, e seu
pai, Patricius, ainda era pagão. No entanto, as admiráveis virtudes que fizeram de
Mônica o ideal das mães cristãs finalmente trouxeram ao marido a graça do
batismo e de uma morte santa, por volta do ano 371.
Agostinho
recebeu uma educação cristã. Sua mãe o assinalou com a cruz e o matriculou entre os catecúmenos. Certa vez, quando muito doente, ele pediu o batismo, mas,
logo que todo o perigo passou, ele deixou de receber o sacramento, cedendo
assim ao deplorável costume dos tempos. Sua associação com "homens de
oração" deixou três grandes ideias profundamente gravadas em sua alma: a
Divina Providência, a vida futura com terríveis sanções e, acima de tudo,
Cristo o Salvador. "Desde a minha
tenra infância, eu havia sugado com o leite da minha mãe aquele nome do meu
Salvador, Teu Filho; guardei-o nos recessos do meu coração; e tudo o que se
apresentava a mim sem esse Nome Divino, embora pudesse ser elegante, bem
escrito e até repleto de verdade, não me levou de todo embora
"(Confissões).
Mas uma
grande crise intelectual e moral sufocou por algum tempo todos esses
sentimentos cristãos. O coração foi o primeiro ponto de ataque. Patricius,
orgulhoso do sucesso de seu filho nas escolas de Tagaste e Madaura, decidiu
mandá-lo para Cartago para se preparar para uma carreira forense. Mas,
infelizmente, precisou de vários meses para conseguir os meios necessários, e Agostinho
teve que passar seu décimo sexto ano na Tagaste em uma ociosidade que foi fatal
para sua virtude; entregou-se aos prazeres com toda a veemência de uma natureza
ardente. A princípio, ele orou, mas sem o desejo sincero de ser ouvido, e
quando chegou a Cartago, no final do ano 370, todas as circunstâncias tendiam a
afastá-lo de seu verdadeiro curso: as muitas seduções da grande cidade que
ainda era metade pagã, a licenciosidade de outros estudantes, os teatros, a
intoxicação de seu sucesso literário e um desejo orgulhoso de ser sempre o
primeiro, mesmo no mal. Em pouco tempo ele foi obrigado a confessar a Mônica
que ele vivia em uma união pecaminosa com a pessoa que lhe deu um filho
(372), "o filho do seu pecado" - uma união da qual ele só se
livrou em Milão depois de quinze anos de sua escravidão.
No entanto,
pode-se dizer que, mesmo em sua queda, Agostinho manteve certa dignidade e
sentiu um remorso que lhe honra, e que, a partir dos dezenove anos, ele tinha
um desejo genuíno de romper a corrente. De fato, em 373, uma inclinação
inteiramente nova manifestou-se em sua vida provocada pela leitura do
"Hortensius" de Cícero, de onde ele absorveu o amor à sabedoria que
Cícero eloquentemente elogia. Desde então, Agostinho considerou a retórica
meramente como profissão; seu coração estava na filosofia.
Infelizmente,
sua fé, assim como sua moral, passariam por uma terrível crise. Nesse mesmo
ano, 373, Agostinho e seu amigo Honorato caíram nas armadilhas dos maniqueus. Parece estranho que uma mente
tão grande tenha sido vitimizada por vaporizações orientais, sintetizada pelo
persa Mani em um dualismo grosseiro e material e introduzida na
África pouco mais de cinquenta anos antes. O próprio Agostinho nos diz que foi
seduzido pelas promessas de uma filosofia livre desenfreada da fé; pelas
ostentações dos Manichæans, que afirmavam ter descoberto contradições nas
Sagradas Escrituras; e, acima de tudo, pela esperança de encontrar em sua
doutrina uma explicação científica da natureza e seus fenômenos mais
misteriosos. A mente indagadora de Agostinho era entusiasta das ciências naturais,
e os maniqueístas declaravam que a natureza não escondia segredos de Fausto,
seu médico. Além disso, sendo torturado pelo problema da origem do mal, Agostinho,
por falta de solução, reconheceu um conflito de dois princípios. E então,
novamente, havia um encanto muito poderoso na irresponsabilidade moral
resultante de uma doutrina que negava a liberdade e atribuía a comissão do
crime a um princípio externo.
Uma vez
conquistado a esta seita, Agostinho se dedicou a isso com todo o ardor de seu
caráter; leu todos os seus livros, adotou e defendeu todas as suas opiniões.
Seu furioso proselitismo levou a erro seus amigos Alípio e Romeno, seu Mæcenas
de Tagaste, o amigo de seu pai, que estava pagando as despesas dos estudos de
Agostinho. Foi durante este período maniqueísta que as faculdades literárias de
Agostinho alcançaram seu pleno desenvolvimento, e ele ainda era estudante em
Cartago quando abraçou o erro.
Seus estudos
terminaram, ele deveria no devido tempo ter entrado no forum litigiosum, mas ele preferiu a carreira de letras, e ele retornou ao Tagaste para "ensinar gramática". O
jovem professor cativou seus alunos, um dos quais, Alípio, pouco mais
jovem que seu mestre, relutante em deixá-lo depois de segui-lo no erro, foi
batizado com ele em Milão, tornando-se Bispo de Tagaste, sua cidade natal. Mas
Mônica deplorou profundamente a heresia de Agostinho e não o teria recebido em
sua casa ou em sua mesa, mas, pelo o conselho de um bispo santo que declarou
que, "o filho de tantas lágrimas não
poderia perecer". Logo depois Agostinho foi para Cartago onde
continuou a ensinar retórica. Seus talentos brilhavam ainda melhor nesse
estágio mais amplo e, por uma busca infatigável das artes liberais, seu
intelecto atingiu sua plena maturidade.
Foi nesse
momento de intoxicação literária, quando ele havia acabado de concluir seu
primeiro trabalho sobre estética (agora perdido), que ele começou a repudiar o
maniqueísmo. Mesmo quando Agostinho estava em seu primeiro fervor, os ensinamentos
de Mani haviam estado longe de aquietar sua inquietude, e embora ele tenha sido
acusado de se tornar um sacerdote da seita, ele nunca foi iniciado ou numerado
entre os "eleitos", mas permaneceu "auditor" o menor grau
na hierarquia. Ele mesmo dá a razão de seu desencantamento. Primeiro de tudo
houve a temerosa depravação da filosofia maniqueísta - "Eles destroem tudo e nada constroem";
então, a terrível imoralidade em contraste com a afetação da virtude; a
fraqueza de seus argumentos em controvérsia com os católicos, para cujos
argumentos bíblicos sua única resposta foi: "As Escrituras foram falsificadas". Mas, pior que tudo, ele não
encontrou ciência entre eles - ciência no sentido moderno da palavra - aquele
conhecimento da natureza e suas leis que eles haviam prometido a ele. Quando
ele os questionou sobre os movimentos das estrelas, nenhum deles poderia
responder. "Espere por Faustus",
disseram eles, "ele vai explicar
tudo para você." Fausto de Mileve, o célebre bispo Maniqueu,
finalmente chegou a Cartago; Agostinho o visitou e questionou, e descobriu em
suas respostas o retórico vulgar, a absoluta estranheza a toda cultura
científica. O feitiço foi quebrado e, embora Agostinho não tenha abandonado
imediatamente a seita, sua mente rejeitou as doutrinas maniqueístas. A ilusão
durou nove anos.
Mas a crise
religiosa desta grande alma só deveria ser resolvida na Itália, sob a
influência de Ambrósio. Em 383, Agostinho, aos vinte e nove anos, cedeu à
atração irresistível que a Itália tinha sobre ele, mas sua mãe suspeitou de sua
partida e relutou tanto em se separar dele que ele recorreu a um subterfúgio e
embarcou durante a noite. Ele acabara de chegar a Roma quando ficou seriamente doente; Ao se recuperar, ele abriu uma escola de retórica, mas,
revoltado com os truques de seus alunos, que descaradamente o defraudaram de
suas mensalidades, ele solicitou uma cátedra vaga em Milão, obteve-a e foi
aceito pelo prefeito, Símaco. Tendo visitado o Bispo Ambrósio, o fascínio pela
bondade daquele santo o induziu a se tornar um frequentador regular de suas
pregações.
No entanto,
antes de abraçar a Fé, Agostinho passou por uma luta de três anos durante a
qual sua mente passou por várias fases distintas. A princípio ele se voltou
para a filosofia dos acadêmicos com seu ceticismo pessimista; então a
filosofia neoplatônica inspirou-o com genuíno entusiasmo. Em Milão, mal lera
certas obras de Platão e, mais especialmente, de Plotino, antes que a esperança
de encontrar a verdade o alcançasse. Mais uma vez ele começou a sonhar que ele
e seus amigos poderiam levar uma vida dedicada à busca por ela, uma vida
purgada de todas as aspirações vulgares de honrarias, riquezas ou
prazeres, e com o celibato por seu domínio (Confissões). Mas foi apenas um
sonho; suas paixões ainda o escravizavam.
Mônica, que
havia se juntado a seu filho em Milão, convencera-o a se tornar prometido, mas
sua prometida noiva era jovem demais e, embora Agostinho tenha deixado a mãe de
Adeodato, seu lugar logo foi preenchido por outra. Assim ele passou por um
último período de luta e angústia. Finalmente, através da leitura da Sagrada
Escritura, a luz penetrou em sua mente. Logo ele possuía a certeza de que Jesus
Cristo é o único caminho para a verdade e a salvação. Depois disso, a
resistência veio apenas do coração. Uma entrevista com Simplicianus, o futuro
sucessor de Santo Ambrósio, que contou a Agostinho a história da conversão do
célebre retórico neoplatônico, Victorino (Confissões), preparou
o caminho para o grande golpe da graça que, aos trinta e três anos de idade o
feriu no jardim de Milão (setembro de 386). Poucos dias depois, Agostinho,
estando doente, aproveitou as férias de outono e, renunciando à sua cátedra,
foi com Mônica, Adeodato e seus amigos para Cassisiacum, a propriedade rural de
Verecundus, lá para dedicar-se à busca da verdadeira filosofia que para ele,
era agora inseparável do cristianismo.
Da conversão
ao episcopado (386-395)
Agostinho
gradualmente se familiarizou com a doutrina cristã e, em sua mente, a fusão da
filosofia platônica com os dogmas revelados estava ocorrendo. A lei que
governou essa mudança de pensamento tem sido frequentemente mal interpretada
nos últimos anos; é suficientemente importante para ser definido com precisão.
A solidão de Cassisiacum realizou um sonho há muito acalentado. Em seus livros
"Contra os acadêmicos", Agostinho descreveu a serenidade ideal dessa
existência, estimulada apenas pela paixão pela verdade. Ele completou a
educação de seus jovens amigos, agora por leituras literárias em comum, agora
através de conferências filosóficas às quais ele às vezes convidava Mônica, e
os relatos dos quais, compilados por uma secretária, forneceram a base dos
"Diálogos". Licentius, em suas "Cartas", recordaria mais
tarde essas deliciosas manhãs e noites filosóficas, nas quais Agostinho
costumava desenvolver as discussões mais importantes dos incidentes mais
comuns. Os temas favoritos em suas conferências eram verdade, certeza (Contra
os Acadêmicos), verdadeira felicidade na filosofia (Em uma Vida Feliz), a ordem
Providencial do mundo e o problema do mal (On Order) e finalmente Deus e a alma
(Soliloques , Sobre a imortalidade da alma).
Aqui surge a
curiosa questão proposta pelos críticos modernos: Agostinho era um cristão
quando escreveu esses "Diálogos" em Cassisiacum? Até agora ninguém
duvidara disso; Os historiadores, confiando nas "Confissões", tinham
acreditado que a retirada de Agostinho para a vila tinha como duplo objetivo a
melhoria de sua saúde e sua preparação para o batismo. Mas certos críticos hoje
em dia afirmam ter descoberto uma oposição radical entre os
"Diálogos" filosóficos compostos neste retiro e o estado de alma
descrito nas "Confissões". De acordo com Harnack, ao escrever as
"Confissões", Agostinho deve ter projetado no recluso de 386 os
sentimentos do bispo de 400. Outros vão mais longe e sustentam que os reclusos
da vila milanesa não poderia ter sido de um coração um cristão, mas um
Platonista; e que a cena no jardim era uma conversão não ao cristianismo, mas à
filosofia, a fase genuinamente cristã começara apenas em 390.
Mas essa
interpretação dos "Diálogos" não pode resistir ao teste de fatos e
textos. Admite-se que Agostinho recebeu o batismo na Páscoa, 387; e quem
poderia supor que era para ele uma cerimônia sem sentido? Assim também, como se
pode admitir que a cena no jardim, o exemplo dos reclusos, a leitura de São
Paulo, a conversão de Vitorino, os êxtases de Agostinho na leitura dos Salmos
com Mônica foram todos inventados após o fato? Novamente, como foi em 388 que
Agostinho escreveu seu belo pedido de desculpas "Sobre a Santidade da
Igreja Católica", como é concebível que ele ainda não fosse cristão
naquele dia? Para resolver o argumento, no entanto, é necessário apenas ler os
"Diálogos". Eles são certamente uma obra puramente filosófica - uma
obra da juventude também, não sem alguma pretensão, como Agostinho ingenuamente
reconhece (Confissões IX.4); no entanto, eles contêm toda a história de sua
formação cristã. Já em 386, o primeiro trabalho escrito em Cassisiacum nos revela
o grande motivo subjacente de suas pesquisas. O objetivo de sua filosofia é dar
à autoridade o apoio da razão, e "para ele a grande autoridade, aquela que
domina todos as outras e da qual ele nunca desejou se desviar, é a autoridade
de Cristo"; e se ele ama os platonistas é porque ele conta com encontrar
entre eles interpretações sempre em harmonia com sua fé (Contra os Acadêmicos,
III, c. x). Para ter certeza, essa confiança era excessiva, mas permanece
evidente que nesses "Diálogos" é um cristão, e não um platonista, que
fala. Ele nos revela os detalhes íntimos de sua conversão, o argumento que o
convenceu (a vida e as conquistas dos Apóstolos), seu progresso na Fé na escola
de São Paulo (ibid., II, ii), suas deliciosas conferências com seus amigos sobre
a Divindade de Jesus Cristo, as maravilhosas transformações operaram em sua
alma pela fé, até mesmo para aquela vitória sobre o orgulho intelectual que
seus estudos platônicos haviam despertado nele (Sobre a vida feliz, I, ii), e
finalmente o gradual acalmar de suas paixões e a grande resolução de escolher a
sabedoria como seu único cônjuge (Solilóquios, I, x).
Agora é fácil
apreciar, em seu verdadeiro valor, a influência do neoplatonismo na mente do
grande doutor africano. Seria impossível para qualquer um que tenha lido as
obras de Santo Agostinho negar a existência dessa influência. No entanto, seria
um grande exagero dessa influência fingir que a qualquer momento sacrificou o
Evangelho à Platão. O mesmo crítico erudito assim sabiamente conclui seu estudo:
"Portanto, enquanto sua filosofia concorda com suas doutrinas religiosas,
Santo Agostinho é francamente neoplatônico; assim que surge uma contradição, ele nunca hesita em subordinar sua
filosofia à religião, razão para a fé. Ele era, antes de tudo, um cristão;
as questões filosóficas que ocupavam sua mente constantemente se achavam cada
vez mais relegadas a segundo plano "(op. cit., 155). Mas o método era
perigoso; Por isso, buscando a harmonia entre as duas doutrinas, ele pensou
facilmente demais em encontrar o cristianismo em Platão, ou o platonismo no
Evangelho. Mais de uma vez, em suas "Retratações" e em outros
lugares, ele reconhece que nem sempre evitou esse perigo. Assim, ele imaginou
que no platonismo ele descobriu toda a doutrina da Palavra e todo o prólogo de
São João. Ele também desautorizou um bom número de teorias neoplatônicas que
inicialmente o haviam enganado - a tese cosmológica da alma universal, que faz
do mundo um imenso animal - as dúvidas platônicas sobre essa grave questão:
existe uma só alma para todos? Ou uma alma distinta para cada um? Mas, por
outro lado, ele sempre censurou os plantonistas, ao
desconhecer ou rejeitar os pontos fundamentais do cristianismo: "primeiro, o grande mistério, o Verbo feito
carne, e depois amor, repousando sobre a base da humildade ". Eles
também ignoram a graça, diz ele, dando sublimes preceitos de moralidade sem
qualquer ajuda para percebê-los.
Foi essa
graça divina que Agostinho buscou no batismo cristão. No início da Quaresma,
387, ele foi para Milão e, com Adeodato e Alípio, ocupou seu lugar entre os
competentes, sendo batizado por Ambrósio no dia da Páscoa, ou pelo menos
durante o período pascal. Foi nessa época que Agostinho, Alípio e Evódio
resolveram se retirar para a solidão na África. Agostinho, sem dúvida,
permaneceu em Milão até o outono, continuando suas obras: "Sobre a
imortalidade da alma" e "Sobre a música". No outono de 387, ele
estava prestes a embarcar em Ostia, quando Monica foi convocada desta vida. Em
toda a literatura não há páginas de sentimento mais requintado do que a
história de sua santa morte e a dor de Agostinho (Confissões IX). Agostinho
permaneceu vários meses em Roma, principalmente engajado em refutar o
maniqueísmo. Ele partiu para a África após a morte do tirano Maximus (agosto de
388) e depois de uma breve estada em Cartago, retornou à sua Tagaste nativa.
Imediatamente depois de chegar lá, ele desejou levar a cabo a ideia dele de uma
vida perfeita, e começou vendendo todos os bens dele e dando os rendimentos aos
pobres. Então ele e seus amigos se retiraram para sua propriedade, que já havia
sido alienada, para levar uma vida comum na pobreza, na oração e no estudo das
letras sagradas. Livro das "LXXXIII Questions" é o fruto das
conferências realizadas neste retiro, em que ele também escreveu "De
Genesi contra Manichæos", "De Magistro" e "De Vera
Religione".
Agostinho não
pensou em ingressar no sacerdócio e, por medo do episcopado, fugia das cidades
em que era necessária uma eleição. Um dia, tendo sido convocado a Hipona por um
amigo cuja salvação estava em jogo, ele estava orando em uma igreja quando o
povo de repente se reuniu ao redor dele, aplaudiu-o e implorou a Valério, o
bispo, que o levasse ao sacerdócio. Apesar de suas lágrimas, Agostinho foi
obrigado a ceder às suas súplicas, e foi ordenado em 391. O novo sacerdote
considerou sua ordenação como uma razão adicional para retomar a vida religiosa
em Tagaste, e Valerius aprovou completamente que ele colocasse alguma
propriedade da igreja à disposição de Agostinho, permitindo-lhe estabelecer um
mosteiro no segundo que ele fundara. Seu ministério sacerdotal de cinco anos
foi admiravelmente frutífero; Valério pedira-lhe que pregasse, apesar do
deplorável costume que na África reservava esse ministério aos bispos.
Agostinho combateu a heresia, especialmente o maniqueísmo, e seu sucesso foi
prodigioso. Fortunato, um de seus grandes doutores, que Agostinho havia desafiado
em uma conferência pública, ficou tão humilhado com sua derrota que fugiu de
Hipona. Agostinho também aboliu o abuso de realizar banquetes nas capelas dos
mártires. Participou, em 8 de outubro de 393, no Conselho Plenário da África,
presidido por Aurelius, Bispo de Cartago, e, a pedido dos bispos, foi obrigado
a proferir um discurso que, em sua forma completa, posteriormente se tornou o
tratado "De Fide et symbolo".
Como Bispo
de Hipona (396 – 430)
Enfraquecido
pela velhice, Valerius, bispo de Hipona, obteve a autorização de Aurelius,
Primaz da África, para associar Agostinho a si mesmo como coadjutor. Agostinho
teve que se resignar à consagração nas mãos de Megalius, primaz da Numídia. Ele
tinha então quarenta e dois anos e ocuparia a Sé de Hipona por trinta e quatro
anos. O novo bispo entendeu bem como combinar o exercício dos seus deveres
pastorais com as austeridades da vida religiosa e, embora tenha abandonado o
seu convento, a sua residência episcopal tornou-se mosteiro onde viveu uma vida
comunitária com o seu clero, que se obrigou a observar a pobreza religiosa. Foi
uma ordem de clérigos regulares ou de monges que ele assim fundou? Essa é uma
pergunta frequentemente feita, mas sentimos que Agostinho não deu muita
importância a essas distinções. Seja como for, a casa episcopal de Hipona
tornou-se um verdadeiro viveiro que abastecia os fundadores dos mosteiros que
logo se espalharam por toda a África e os bispos que ocuparam os países
vizinhos. Possídio (Vita S. August., Xxii) enumera dez dos amigos e discípulos
do santo que foram promovidos ao episcopado. Foi assim que Agostinho ganhou o
título de patriarca dos religiosos e renovador da vida clerical na África.
Mas ele era
acima de tudo o defensor da verdade e o pastor das almas. Suas atividades
doutrinárias, cuja influência estava destinada a durar tanto quanto a própria
Igreja, eram múltiplas: ele pregava frequentemente, às vezes por cinco dias
consecutivos, seus sermões inspirando um espírito de caridade que conquistava
todos os corações; ele escreveu cartas que espalharam através do mundo então
conhecido suas soluções dos problemas daqueles dias; ele imprimiu seu espírito em
diversos Concílios africanos nos quais ele ajudou, por exemplo, os de Cartago
em 398, 401, 407, 419 e de Mileve em 416 e 418; e finalmente lutou
incansavelmente contra todos os erros. Relacionar essas lutas era interminável;
portanto, devemos selecionar apenas as principais controvérsias e indicar em
cada uma a atitude doutrinária do grande Bispo de Hipona.
A
controvérsia contra o Maniqueísmo e o problema do mal
Depois de
Agostinho tornar-se bispo, o zelo que, desde a época de seu batismo, manifestou
ao trazer seus ex-correligionários à verdadeira Igreja, assumiu uma forma mais
paternal sem perder seu ardor primitivo - "Que aqueles que se enfurecem contra nós, não sabem com que custo amargo
a verdade é alcançada... Quanto a mim, eu deveria mostrar-lhe a mesma paciência
que meus irmãos tinham comigo quando eu era cego, vagando em suas doutrinas"(Contra
Epistolam Fundamenti 3). Entre os eventos mais memoráveis que ocorreram
durante esta controvérsia foi a grande vitória conquistada em 404 sobre Felix,
um dos "eleitos" dos Maniqueus e o grande doutor da seita. Ele estava
propagando seus erros em Hipona, e Agostinho o convidou para uma conferência
pública cuja edição necessariamente causaria grande agitação; Felix declarou-se
vencido, abraçou a Fé e, junto com Agostinho, assinou os atos da conferência.
Em seus escritos, Agostinho refutou sucessivamente Mani (397), o famoso Fausto
(400), Secundino (405) e (cerca de 415) os Priscilianistas, fatalistas que
Paulo Orosio havia denunciado a ele. Esses escritos contêm visões claras e
inquestionáveis do santo sobre o eterno problema do mal, visões baseadas em
um otimismo proclamando, como os platonistas, que toda obra de Deus é boa e que
a única fonte do mal moral é a liberdade das criaturas (Cidade de Deus
XIX.13.2). Agostinho assume a defesa do livre-arbítrio, mesmo no homem como ele
é, com tal ardor que suas obras contra os Maniqueus são um depósito inesgotável
de argumentos nessa controvérsia ainda viva.
Em vão os
jansenistas afirmaram que Agostinho era inconscientemente um pelagiano e que
ele depois reconheceu a perda da liberdade através do pecado de Adão. Os
críticos modernos, sem dúvida, pouco familiarizados com o complicado sistema de
Agostinho e sua terminologia peculiar, foram muito mais longe. Na "Revue
d'histoire et de littérature religieuses" (1899, p. 447), M. Margival
exibe Santo Agostinho como vítima do pessimismo metafísico inconscientemente
absorvido das doutrinas maniqueístas. "Nunca",
diz ele, "a ideia oriental da necessidade e da eternidade do mal terá um
defensor mais zeloso do que esse bispo". Nada é mais oposto aos fatos.
Agostinho reconhece que ainda não entendeu como a primeira boa inclinação da
vontade é um dom de Deus (Retractions, I, xxiii, n, 3); mas deve ser lembrado
que ele nunca se retratou de suas principais teorias sobre liberdade, nunca
modificou sua opinião sobre o que constitui sua condição essencial, isto é, o
poder total de escolher ou decidir. Quem se atreveria a dizer que, ao revisar
seus próprios escritos em um ponto tão importante, ele não tinha clareza de
percepção ou sinceridade?
A controvérsia donatista e a teoria da Igreja
O cisma donatista
foi o último episódio das controvérsias montanistas e novaciana que haviam
agitado a Igreja a partir do século II. Enquanto o Oriente estava discutindo
sob vários aspectos o problema Divino e Cristológico da Palavra, o Ocidente,
sem dúvida por causa de seu gênio mais prático, assumiu a questão moral do
pecado em todas as suas formas. O problema geral era a santidade da Igreja;
poderia o pecador ser perdoado e permanecer em seu seio? Na África, a questão
preocupava-se especialmente com a santidade da hierarquia. Os bispos da
Numídia, que, em 312, se recusaram a aceitar como válida a consagração do
Caeciliano, bispo de Cartago, por um comerciante, inauguraram o cisma e, ao
mesmo tempo, propuseram estas graves questões: os poderes hierárquicos dependem
da dignidade moral do padre? Como a santidade da Igreja pode ser compatível com
a indignidade de seus ministros?
Na época da
chegada de Agostinho em Hipona, o cisma havia alcançado imensas proporções,
tendo se identificado com tendências políticas - talvez com um movimento
nacional contra a dominação romana. Em todo caso, é fácil descobrir nela uma
tendência à vingança anti-social que os imperadores tiveram que combater por
leis estritas. A estranha seita conhecida como "Soldados de Cristo",
assemelhou-se às seitas revolucionárias da Idade Média em ponto de
destrutividade fanática - um fato que não deve ser perdido de vista, se a
severa legislação dos imperadores é para ser devidamente apreciado.
A história
das lutas de Agostinho com os donatistas é também a de sua mudança de opinião
sobre o emprego de medidas rigorosas contra os hereges; e a Igreja na África,
de cujos conselhos ele havia sido a própria alma, seguiu-o na mudança. Essa
mudança de opinião é solenemente atestada pelo próprio Bispo de Hipona, especialmente
em suas Cartas, 93 (no ano 408). No começo, foi por meio de conferências e uma
polêmica amigável que ele procurou restabelecer a união. Ele inspirou várias
medidas conciliatórias dos Concílios africanos e enviou representantes aos
donatistas para convidá-los a reingressar na Igreja, ou pelo menos para
instá-los a enviarem os representantes para uma conferência (403). Os
donatistas enfrentaram esses avanços a princípio com o silêncio, depois com
insultos e, por último, com tanta violência que o bispo de Calamet, amigo de
Agostinho, escapou da morte apenas por pouco, o bispo de Bagaïa ficou coberto
de feridas horríveis e a vida do próprio
bispo de Hipona foi várias vezes tentada (Carta 88 a Januarius, o bispo
donatista). Essa loucura dos donatistas exigiu uma dura repressão, e Agostinho,
testemunhando as muitas conversões daí resultantes, aprovou leis rígidas desde
então. No entanto, esta importante restrição deve ser salientada: que Santo
Agostinho nunca desejou que a heresia fosse punida com a morte - Vos rogamus ne
occidatis (Carta 100, ao procônsul Donatus). Mas os bispos ainda favoreciam uma
conferência com os cismáticos e, em 410, um decreto emitido por Honório pôs fim
à recusa dos donatistas. Uma conferência solene teve lugar em Cartago, em junho
de 411, na presença de 286 católicos e 279 bispos donatistas. Os porta-vozes
donatistas eram Petiliano de Constantino, Primiano de Cartago e Emérito de
Cesaréia; os oradores católicos, Aurelius e Agostinho. Sobre a questão
histórica então em questão, o Bispo de Hipona provou a inocência de Caeciliano
e seu consagrador Félix, e no debate dogmático estabeleceu a tese católica de
que a Igreja, enquanto estiver sobre a terra, pode, sem perder sua santidade
tolerar os pecadores para convertê-los. Em nome do imperador, o procônsul
Marcelino sancionou a vitória dos católicos em todos os pontos.
Tão ampla e
magnificamente Agostinho desenvolveu sua teoria sobre a Igreja que, de acordo
com Specht, "ele merece ser nomeado
o Doutor da Igreja assim como o Doutor da Graça"; e Möhler (Dogmatik,
351) não tem medo de escrever: "Por
profundidade de sentimento e poder de concepção, nada escrito sobre a Igreja
desde a época de S. Paulo é comparável às obras de Santo Agostinho."
Ele corrigiu, aperfeiçoou e até superou as belas páginas de São Cipriano sobre
a instituição divina da Igreja, sua autoridade, suas marcas essenciais e sua
missão na economia da graça e na administração dos sacramentos. Os críticos
protestantes, Dorner, Bindemann, Böhringer e especialmente Reuter, proclamam
veementemente, e às vezes até exageram, esse papel do Doutor de Hipona; e
enquanto Harnack não concorda totalmente com eles em todos os aspectos ele não
hesita em dizer (História do Dogma, II, c. iii): "É um dos pontos sobre os quais Agostinho especialmente afirma e
fortalece a ideia católica ... Ele foi o primeiro [!] A transformar a
autoridade da Igreja em um poder religioso, e e conferir à religião prática o
dom de uma doutrina da Igreja."
A controvérsia pelagiana e o Doutor da Graça
O
encerramento da luta contra os donatistas quase coincidiu com o início de uma
grave disputa teológica que exigia não só a atenção incansável de Agostinho até
a época de sua morte, mas que se tornaria um eterno problema para os indivíduos
e para a Igreja. Mais adiante, ampliaremos o sistema de Agostinho; aqui
precisamos apenas indicar as fases da controvérsia. A África, onde Pelágio e
seu discípulo Celestius se refugiaram após a tomada de Roma por Alarico, era o
principal centro dos primeiros distúrbios pelagianos;
já em 412 um Concílio realizado em Cartago condenou Pelagianos por seus ataques
à doutrina do pecado original. Entre outros livros dirigidos contra eles por
Agostinho estava seu famoso "De naturâ et gratiâ". Graças à sua luta,
a condenação desses inovadores, que haviam conseguido enganar um sínodo
convocado em Diospolis, na Palestina, foi reiterada por Concílios realizados
mais tarde em Cartago e Mileve e confirmados pelo papa Inocêncio I (417). Um
segundo período de intrigas pelagianas desenvolvido em Roma, mas o papa Zózimo,
que os estratagemas de Celestius haviam iludido por um momento, sendo iluminado
por Agostinho, pronunciou a condenação solene desses hereges em 418. A partir
daí o combate foi conduzido por escrito contra Juliano de Roma. Eclanum, que
assumiu a liderança do partido e atacou violentamente Agostinho.
Pelagianismo - O pelagianismo foi um
conceito teológico que negava o pecado
original, a corrupção da natureza humana, o servo arbítrio
(arbítrio escravizado, cativo) e a necessidade da graça divina para a salvação. O termo é
derivado do nome de Pelágio da Bretranha.
Por volta de
426 entraram nas listas uma escola que depois adquiriu o nome de semipelagiana,
sendo os primeiros membros monges de Hadrumetum na África, seguidos por outros
de Marselha, liderados por Cassiano, o célebre abade de Saint-Victor. Incapazes
de admitir a gratuidade absoluta da predestinação, eles procuraram um meio
termo entre Agostinho e Pelágio, e sustentaram que a graça deve ser dada
àqueles que a merecem e negam a outros; daí a boa vontade tem a precedência,
desejos, pedidos e recompensas de Deus. Informados dos seus pontos de vista por
Prosper of Aquitaine, o santo Doutor mais uma vez expôs, em "De
Prædestinatione Sanctorum", como até mesmo esses primeiros desejos de
salvação são devidos à graça de Deus, que, portanto, controla absolutamente
nossa predestinação.
Lutas contra o arianismo e os anos finais
Em 426, o
santo bispo de Hipona, com setenta e dois anos de idade, desejando poupar sua
cidade episcopal do tumulto de uma eleição após sua morte, fez o clero e o povo
aclamarem a escolha do diácono Heráclio como seu auxiliar e sucessor, e
transferiu para ele a administração de externos. Agostinho poderia então ter
descansado um pouco se a África não tivesse sido agitada pela desgraça
imerecida e pela revolta do conde Bonifácio (427). Os godos, enviados pela
Imperatriz Placidia para se oporem a Bonifácio, e os vândalos, a quem estes
convocaram, eram todos arianos. Maximino, bispo ariano, entrou em Hipona com as
tropas imperiais. O santo doutor defendeu a fé em uma conferência pública (428)
e em vários escritos. Sentindo-se profundamente angustiado com a devastação da
África, ele trabalhou para efetuar uma reconciliação entre o conde Bonifácio e
a imperatriz. A paz foi de fato restabelecida, mas não com Genserico, o rei
vândalo. Bonifácio, derrotado, buscou refúgio em Hipona, para onde muitos
bispos já tinham fugido para proteção e esta cidade bem fortificada sofreria os
horrores de um cerco de dezoito meses. Esforçando-se para controlar sua
angústia, Agostinho continuou a refutar Juliano de Eclanum; mas no início do
cerco ele foi atingido pelo que percebeu ser uma doença fatal e, depois de três
meses de admirável paciência e fervorosa oração, partiu desta terra do exílio
em 28 de agosto de 430, no septuagésimo sexto ano de sua vida.
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