Pode sair algo bom da democracia?

 

Democracia, coveira das «demos»

 

É frequente que quando algo é grandemente exaltado, quando algo ou alguém é concedido um lugar na escala dos seres muito acima de sua disposição real, o que se segue é a aniquilação implacável do objeto assim exaltado. Porque o absurdo é corrosivo, e não abstraindo ninguém de sua posição real no cosmos atrai a intervenção daquela justiça vingativa implícita nas obras da Providência divina que não fica ociosa diante dos ultrajes dos mortais. Colocar algo ou alguém além das nuvens,  geralmente é seguido por transformá-los em gás, em fumaça.

Algo parecido aconteceu com aquela unidade orgânica e hierárquica denominada "o povo" depois que agitadores e ideólogos da Revolução ergueram a incrível bandeira da "soberania popular", dotada de atributos régios (que, por definição, correspondem a apenas um) à multidão. Desde então, a unidade do povo (que lhe foi dada por sua identidade histórico-cultural) passou a se basear nessa prerrogativa de enganar o Príncipe, que foi talvez a mais grosseira cristalização do erro voluntarista -e de maior alcance- isso é conhecido na vida das sociedades históricas.

Foi um golpe ao nível das concepções primordiais, dos conceitos que traduzem a própria apreensão das coisas, uma ferida na inteligência que determinou a vasta hecatombe de erros que vão acontecendo até o presente em progressão cada vez maior. Como consequência, o povo deixou de existir a mando das massas - aquela entidade inconstante, de pura materialidade informe, passível de ser domada, como massa de vidraceiro, pelas mãos de quem se apropria dela. E também é suscetível de ser conduzido por uma "causa" tão volátil quanto a honra de seus proponentes. Nos nossos dias, o inegável aumento da estupidez prova-o sem mitigação, cujo cultivo se revela uma política de Estado prioritária, bem como a coexistência (o paradoxo é apenas aparente) do mais extremo individualismo e despersonalização, numa síntese hipnótica de liberalismo e coletivismo marxista consumado por aquela última "irmandade" chamada a superar a tensão (latente desde os tempos de Desmoulins e Babeuf) entre a liberdade revolucionária e a igualdade. A democracia - o dogma inexpugnável de nosso tempo e, portanto, uma mesa à qual o homem se apega ao seu único instinto de autopreservação, como prova tantos bispos comedidos - soube erguer a bondade como árbitro das forças dissociativas do orgulho e a inveja que fervia em seu peito.

 

Convencionalismo axiológico, fruto da desordem democrática dos princípios

 

A lição remota e insatisfatória de Pitágoras, que conhecia o múltiplo derivado do Um, quase nada diz aos nossos contemporâneos atraídos tão habitualmente ao caos como periodicamente às urnas. Nem seus ideólogos se sentirão chamados, como aqueles ilustres filósofos que a história registra com o apelido de "pré-socráticos", a rastrear avidamente a pluralidade de seres em busca do Princípio Unitário. Na política, especificamente, esse espírito frutificou no antigo Platão da Carta VII e no maior de seus discípulos, cuja máxima posteriormente glosada por Santo Tomás ("sapientis est ordinare") codificou uma qualidade tão claramente pessoal que dificilmente poderia ser atribuída para a multidão. Sábio se diz de um, não de muitos. Em qualquer caso, corresponde a muitos (e este é o efeito da regulamentação saudável da política) beneficiar-se do estouro do governante sábio.

Na velha noção de soberania real como emanando de Deus, as leis do bom governo temporal não podem deixar de reproduzir por analogia o governo providencial do Criador sobre todas as coisas, enquanto é a própria Providência que designa o principal, aquele a quem ela o conduz, auge da existência pública para incorporar esses princípios. Alguns podem rebater que o mesmo poderia ser dito do governante consagrado pelos votos de miríades de eleitores encantados com a propaganda multimídia, já que a Providência não achou por bem impedir sua ascensão golpeando-o com um raio. Será então necessário notar a profunda disparidade dos princípios que animam ambas as concepções para entender que é difícil para Deus ungir o príncipe que foi fruto da rebelião contra Sua lei, tornando o povo a fonte de poder. Na melhor das hipóteses, qualquer coisa que caia deste lado servirá para explicar aquele aspecto único da Providência conhecido como "permissão do mal".

A democracia ateniense foi o regime político proporcional à tese de Protágoras (a métrica humana pura) e à logomaquia dos sofistas. A democracia moderna, para transpor o abismo de tantos séculos, aproveitou o marco do absolutismo real - se não estava implícito nele: o rei, deixando-se à margem de tudo que limitava o exercício de sua autoridade (a começar pela tradição política comum, de que se absteve voluntariamente, bem como de qualquer vínculo transcendente com a mera razão de Estado), e embora continuasse a invocar a origem divina de seu mandato, agiu persuadido de sua autodeterminação. Bastava mudar de assunto essa autodeterminação (que já era uma doutrina estranha, embora fosse encarnada por um homem com um cetro e uma coroa) para desencadear a catástrofe democrática com força avassaladora. Não é por acaso que a revolução política triunfou primeiro naquelas nações (Inglaterra, França) que anteriormente haviam sucumbido à deriva absolutista.

Há, portanto, um duplo desvio, uma verdadeira pilhagem nas próprias raízes deste regime que se impôs universalmente a sangue e fogo no arco que vai das guerras napoleônicas às duas guerras mundiais. O que afasta, para o caso, a profissão de indulgência recorrendo à banal "indiferença" em relação ao modo de governo, desde que conspire para o bem comum. [É urgente, além disso, descartar a identificação enganosa do "bem comum" com o desenvolvimento técnico-econômico: se há uma miragem que não deve fazer a menor diferença entre os católicos, é esta, intimamente assimilável ao caráter das tentações sofridas por Nosso Senhor no deserto, em última análise redutível à conversão ad creaturam. Esta é precisamente a noção adulterada de "bem comum" que prevalece, quando ainda invocada, na histórica conglutinação democrática]

Uma vez que o vazio é criado e alargado, o que se segue matematicamente (se houver, como um paliativo instado pelo horror vacui) é o recurso exaustivo à constituição escrita, esse tipo de compromisso entre o direito positivo e o direito não escrito no que aninha esses princípios " de categoria constitucional "que garantiria alguma solidez na liquefação da evolução política moderna. Mas mesmo esses princípios fundadores não podem escapar de seu caráter inteiramente convencional, indiferentes como são à natureza das coisas invocadas em seus parágrafos do formulário notarial. A democracia é cinicamente positivista, consagra a pura facticidade contra o "deve ser", e suas leis tendem a ser mais a expressão da procacidade autossuficiente de uma Babel orbital do que o reflexo de uma harmonia iniciada na convivência dos homens. Pura bagatela de consenso artificial que não consegue preencher esses "valores" ululados com nenhuma substância até à exaustão.

No final das contas, não há nada ignóbil, vergonhoso ou protetor que a democracia não concorde em reivindicar, onde a "diversidade" é o paradigma supremo.

 

A democracia é uma religião

 

Num texto escrito há cem anos e incluído em seu El espectador, Ortega aludiu ao fato de que “como a democracia é uma forma jurídica pura, incapaz de nos orientar para todas as funções vitais que não são de direito público, isto é, durante a maior parte de nossa vida, torná-la um princípio integral da existência gera as maiores extravagâncias. Entre essas extravagâncias, o autor deplorou particularmente o “plebeanismo” que, longe de pressupor a elevação da plebe a partir da aquisição de um certo estoque de direitos antes negados, foi reduzido ao "processo de conquista das classes altas pelos modos chulos. A observação é acertada neste último ponto, o que Ortega não nota é que a democracia, desde a sua irrupção fatal, reivindica-se precisamente o "princípio integral da existência", e que na já remota origem histórica deste movimento convulsivo para o estabelecimento da  Civitas hominis vence um postulado radical o suficiente para reivindicar algo mais do que "formas jurídicas puras" para coroá-lo. Aquele primado ou império  concedido em intransponível impostura, a um "povo" que nada mais é do que a larva hipóstase da mera vontade humana, aquele golpe de machado aplicado nas próprias raízes dos hábitos sociais fundados na convicção imemorial de que existem leis inerentes às coisas e ao homem e que estas são anteriores à sua vontade, esse autêntico salto histórico no vazio (e aqui voltamos a considerar a correspondência com uma das tentações rejeitadas pelo Senhor no deserto) não pode querer constituir apenas um "princípio integral de existência" - ou melhor, um princípio de existência desintegrador da mesma. A democracia afirma ser muito mais, em suma, do que uma mera ordem jurídica.

O viu com a acuidade que é o sua própria, Nicolás Gómez Dávila, que, antes de abordar a questão da democracia em seu desenvolvimento histórico, lembrou-se que “todo ato se inscreve em uma multiplicidade simultânea de contextos; mas um contexto unívoco, imutável e último os circunscreve a todos. Uma noção de Deus, explícita ou tácita, é o contexto final que os ordena. Portanto, “nenhuma situação específica pode ser analisada sem resíduos ou elucidada de forma coerente até que seja determinado o tipo de falha teológica que a estrutura”. Aqui se aplica o Evangelho: «Os teus olhos são a tocha do teu corpo: se os teus olhos forem puros ou limpos, todo o teu corpo ficará iluminado. Mas se o seu olho for malicioso ou mau, todo o seu corpo ficará escuro ”(Mt 6,22). A democracia supõe uma identificação fundamental do homem com a divindade: é antropolátrica. «A sua doutrina é uma teologia do homem-deus; sua prática é a realização em princípios em comportamentos, nas instituições e nas obras ”: isto é, a projeção corporal daquilo que o olho concebeu anteriormente.

É por isso que a abordagem da democracia deve ser feita não tanto a partir da teoria política, mas da teologia da história. Surgida para acabar com o regime do Cristianismo e para se opor e suplantar o Cristianismo (algo imediatamente percebido pelos mártires de La Vendée e pelas testemunhas mais iluminadas da infestação revolucionária, entre eles um acatólico como Edmund Burke), esse propósito maldito e o de seu sucesso obriga a ser configurado com as profecias pertencentes ao fim, ao reinado do Anticristo - ou, pelo menos, a retê-lo por seu precursor mais esclarecido. Seu caráter substitutivo e simiesco é, aliás, explícito quando se nota os elogios que a democracia muitas vezes fez a seus "pais", não a seus "apóstolos" e "mártires". Como um organismo parasita, foi necessária a nomenclatura cristã para readapta-la de acordo com seus fétidos fantasmas.

Nestes tempos de ecumenismo delirante dado a exagerar a porção de verdade contida de fato nas diferentes religiões (a Semina Verbi que Santo Justino viu espalhada desde a antiguidade nos mais diversos cultos), não fará mal se guardar contra a mais irremediável das religiões, aquela que mostra o zero perfeito no ponto de semeadura das verdades parciais, a religião que exalta a humanidade, que é - novamente nas palavras de Gómez Dávila - “o único deus totalmente falso”.

 

Efeitos deletérios da democracia

 

Assim como os patógenos são examinados sob o microscópio, os efeitos devastadores dos rituais democráticos em uma nação podem ser reconhecidos quando se vive em pequenas cidades do interior. Quem assina essas linhas mora em um povoado dos pampas úmidos que tem pouco mais de quinhentos habitantes, e pode dar conta do que qualquer vizinho pode confirmar: a proximidade das eleições deixa os candidatos (que geralmente são dois) em frenesi campanha de “compra de testamentos”, com distribuição de dinheiro vivo em troca de voto. Tanto assim, que não é de estranhar que o derrotado possa alegar como motivo de sua derrota sua menor disponibilidade financeira para o exercício da venalidade.

O caráter religioso invertido, como de fraude irrecorrível, sobressai ao se comparar a baixíssima assiduidade à missa (ou, ao que parece, o chamado novo rito católico é pontuado por toda sorte de piscadelas democratizantes e antropolátrico), em contraposição ao massivo influxo ao quarto escuro. Vestidos para a festa cívica a que vão com a presença do gado no matadouro, os vizinhos, sem saber, revelam o caráter substituto da verdadeira religião que assume esta outra completamente alheia ao esplendor e à beleza da Verdade. Sem falar no efeito imediato da trupe eleitoral: a inimizade faccional, dos grupelhos, fundada nem tanto na inconciliabilidade de visões de mundo rivais, mas - muito mais aqui - em uma rivalidade induzida, de galos brigões, com suscetibilidades feridas por sopro monossílabo e ressentimentos tão pueris quanto duráveis. Como o próprio nome o torna explícito, a política “partidária” mais uma vez exibe, mesmo nos cenários mais simples, todo o teor de sua aversão à unidade.

 

É bem conhecida a passagem de Martín Fierro em que o protagonista é "arrebanhado" para ir servir na fronteira com o índio, a pedido de um juiz de paz que não o perdoa por seu pouco gosto pelas eleições:

 

O juiz me tomou entre os olhos

Na última votação.

Eu tinha sido preguiçoso

E eu não cheguei perto naquele dia

E ele disse que eu servia

Para aqueles da exposição.

 E lá eu sofri aquela punição,

Talvez por culpa alheia.

Que eles são maus ou bons

As listas, sempre escondo:

Eu sou um gaúcho redondo

E essas coisas não me preenchem.

 

Observa-se como a ilusão polarizadora inspira os sectários de ambos os lados a atribuir ao que se abstem, sua presumida pertença ao rival, "aos da oposição". Em nossa campanha da segunda metade do século XIX, o homem que carregava na latitude de sua solidão o eco de uma tradição atacada pelo cosmopolitismo dos tolos, soube desprezar categoricamente os truques dos mercadores de ilusões e a bajulação prometéica. Sabia, mesmo sem muita formação, que "aquelas coisas" não são a plenitude de ninguém.

A plenitude que Fierro reivindicou, no entanto, parece impossível em tempos de tal vazio existencial que faz nossos contemporâneos soarem vazios se forem um pouco atingidos. A famosa pergunta de Natanael, aplicada não mais a Nazaré, mas à democracia ou modernidade (ambos os quais são termos intercambiáveis ​​por metonímia, como "feudalismo" e "alta Idade Média") pode ser respondida com um "venha e veja" que exibe o retrato da pura problemática da existência, a crise político-econômica crônica, a demolição da família, o aborto, a perversão sexual, a corrupção das consciências das crianças, o auge da usura, a depressão e o tédio da vida, o desmembramento das nações e seu repovoamento às custas da imigração substitutiva, da falsificação sistemática de tudo que é visível e invisível, etc, ... para entender que o católico que está disposto a prestar um serviço modesto à verdade aceitando o as regras da política partidária moderna terá que abstrair de seus princípios - os próprios e os da democracia - e evitar toda atenção às consequências e fins relacionados às premissas suficientemente explícita como augúrio de algo melhor do que o que vemos com horror. Terá de admitir a homologação do Evangelho com as doutrinas mais aberrantes, da mesma forma que o procedimento eleitoral une o herói e o desertor, o santo eo brigão, já que cada voto vale um.

Uma ação política católica eficiente para o nosso tempo repousaria - assim supomos e colocamos em ação - em estado de rejeição categórica e espera vertical, dando a opinião àqueles novissimus diebus [quibus] instabunt tempora periculosa (II Tim 3,1) aquele testemunho de uma presença ogival e de uma solidez imutável, como uma pedra viva integrada no templo espiritual dos redimidos. Deus nos conceda isso. Porque os labirintos vêm de cima, e essa besta de múltiplas cabeças com hálito venenoso como a hidra só pode ser derrotada por aquele Hércules divino que virá como um raio, e não no topo de nenhuma lista eletiva.

 

Fonte: Adelante la fé - De la democracia, ¿puede salir algo bueno?